"Стремись не понять, что ты в состоянии верить, но
поверить, что ты в состоянии понять".
бл. Августин
Человек с верою и присутствием духа побеждает даже
в самых трудных предприятиях, но стоит ему поддаться
самому ничтожному сомнению, и он погибнет.
И.В. Гёте

Один уважаемый мною блоггер, высказал странную мысль: "Я, плесень на бесконечной морде вечно-ухмыляющегося Бытия".
Бытие болеет мною, как впрочем и я им. Причем, диагностика последних конвульсий свидетельствует о непредсказуемости и парадоксальности неизбежного Схлопывания. Когда синтезируются два парадокса, а моя личность и лично-безличная морда бытия - явный парадокс, это приводит не к гегелевскому синтезу, а к новой чреде более или менее забавных парадоксов.
Но выход есть, нужно просто удалить плесень (хотя именно плесени человечество обязано изобретением пенициллина – средства, которое спасло миллионы жизней, при этом подставив под смерть... саму жизнь), но вот решить эту проблему навсегда - вряд ли получится. И знаете почему?
СКУЧНО!
По сути, весь поиск Бога сводится к вопросам о том: Кто я? и Кем я могу стать? Все остальное, так или иначе связано именно с этими базисными "положениями". Препарированный "бог" Фомы Аквината, не отвечает на эти вопросы, поскольку их ракурс - что ты можешь знать, для того, чтобы только задать эти вопросы. Вообще, у св. Фомы Аквинского мы читаем, на первый взгляд, весьма соблазнительную для религиозного сознания фразу: «Но священное учение преимущественно и трактует о Боге, видя в Нем высочайшую причину; к тому же (познает Бога) не только так, как познают Его философы, - через Его творения, «ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им» (Рим. 1, 19), - но и так, как Он знает Себя и (это знание) сообщает другим» (св. Фома Аквинский «Сумма теологии». М. 2002 г. С. 11.). Ключевой фразой здесь является: «но и так, как Он знает Себя…». Акциденции, трансценденции, атрибуты - только мишура и символы, существующие для мишуры и символов. Тогда как познание-ответов основных вопросов - "золотой ключик" Буратины ведущий к счастью. Счастье, по Эпикуру, это вообще основной мотиватор того, что называем Бытием. Все остальное, только средства, служащие достижению этой цели. Всё!
поверить, что ты в состоянии понять".
бл. Августин
Человек с верою и присутствием духа побеждает даже
в самых трудных предприятиях, но стоит ему поддаться
самому ничтожному сомнению, и он погибнет.
И.В. Гёте

Один уважаемый мною блоггер, высказал странную мысль: "Я, плесень на бесконечной морде вечно-ухмыляющегося Бытия".
Бытие болеет мною, как впрочем и я им. Причем, диагностика последних конвульсий свидетельствует о непредсказуемости и парадоксальности неизбежного Схлопывания. Когда синтезируются два парадокса, а моя личность и лично-безличная морда бытия - явный парадокс, это приводит не к гегелевскому синтезу, а к новой чреде более или менее забавных парадоксов.
Но выход есть, нужно просто удалить плесень (хотя именно плесени человечество обязано изобретением пенициллина – средства, которое спасло миллионы жизней, при этом подставив под смерть... саму жизнь), но вот решить эту проблему навсегда - вряд ли получится. И знаете почему?
СКУЧНО!
По сути, весь поиск Бога сводится к вопросам о том: Кто я? и Кем я могу стать? Все остальное, так или иначе связано именно с этими базисными "положениями". Препарированный "бог" Фомы Аквината, не отвечает на эти вопросы, поскольку их ракурс - что ты можешь знать, для того, чтобы только задать эти вопросы. Вообще, у св. Фомы Аквинского мы читаем, на первый взгляд, весьма соблазнительную для религиозного сознания фразу: «Но священное учение преимущественно и трактует о Боге, видя в Нем высочайшую причину; к тому же (познает Бога) не только так, как познают Его философы, - через Его творения, «ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им» (Рим. 1, 19), - но и так, как Он знает Себя и (это знание) сообщает другим» (св. Фома Аквинский «Сумма теологии». М. 2002 г. С. 11.). Ключевой фразой здесь является: «но и так, как Он знает Себя…». Акциденции, трансценденции, атрибуты - только мишура и символы, существующие для мишуры и символов. Тогда как познание-ответов основных вопросов - "золотой ключик" Буратины ведущий к счастью. Счастье, по Эпикуру, это вообще основной мотиватор того, что называем Бытием. Все остальное, только средства, служащие достижению этой цели. Всё!
Хитрость в том, что эта цель ВЕРЫ (а переход в измерение веры возможен только при прямо противоположных условиях: никакое свидетельство чувств или рассудка не может быть равнозначным акту доверия тому, что дано в Откровении) принципиально недостижима и вот почему. Ещё древние говорили о том, что Бог не может быть ограничен ни одним нашим понятием. Бог - это благо, но благо не Бог. Бог - это любовь, но любовь, это не Бог и т.д. Это то, что мудрецы называют апофатическим богословием. Любое понятие, как понятие (даже в гегелевском смысле) ограничивая бесконечное, что само по себе антиномично, а в прошлом говорили ... богохульство. Вот почему Иоанн Скотт Эриугена и говорил о том, что Бог не знает Сам Себя, в том смысле, что знание-определение всегда ограничивает субъект-объект, что по отношению к бесконечному Богу - абсурдно. И апелляция к прошлым авторитетам, "кроме того, позитивного откровения, которое человек сегодняшний находит в деятельности человека вчерашнего", только временный паллиатив от которого так или иначе все-же придется отказаться (в силу бесконечности пути и цели). По этому, Гегелю и понадобилось его пресловутая мифологема о том, что Бог познает Сам Себя через человека. Или Экхартовское: "глаз которым, я смотрю на Бога есть тот же глаз, которым Бог смотрит на меня". Эта цель недостижима и потому, что: "Достижение есть ограничение, но Божий промысел лишен ограничений. Если наступит момент, когда ты сможешь ощутить всю полноту своего счастья, - в тот же самый момент ты увидишь еще более грандиозное величие, которого можно достичь. Чем больше ты есть, тем большим ты можешь стать, и чем большим ты можешь стать, тем большим ты уже можешь быть" (Нил Доналд Уолш).
Цель, это не финиш и пьедестал победителей украшенных венцом, это бесконечный процесс и в этом его красота (то, что понимали под "красотой" древние греки) и божественное величие. Вот почему вековые попытки институциональной церкви (за редким исключением) вызывали яростное сопротивление и юродство духа. Освободив человека "вообще", поставив его лицом к Лицу с Личностным Богом (в акте богооткровенной веры), христианство в лице Церкви – жестко структурировала его в общественном бытии (табуирование социального поведение и мышления). Религиозно-структурированное сознание порождает и структурированное, унитарное социальное бытие - канонизирует и регламентирует его формы, а также жёстко-схваченное содержание. Так сказать, религиозная дисциплина жизни. Христианский тип мышления заставляет аналогичным образом подходить и к социальному: общество ранжировано — в нем: короли, знать, военные, священники, крестьяне, торговцы, служители муз. Так есть и так будет всегда, это Неизменный порядок, каждая социальная фигура самообусловленна. Всегда будут проститутка и преступник. Неизменная иерархичность духовного мира, проецируется на неизменную социальную структуру.
Любовь "феномен" вообще весьма уникальный и индивидуальный, чтобы вгонять его в "прокрустово лоно", чисто понятий и регламентированных правил поведения. Это как в детской сказки "Иванко и царь Поганин" наступал обязательный час восхваления, а оно это нужно? И если нужно, то кому? Богу? Человекам, для стимулирования того, что будучи естественным превратилось в противоестественное (любовь, как непознанная необходимость :)), которую нужно стимулировать и возбуждать в себе. Это же естественное чувство. Зачем стимулировать данность!? Или это, как говорят "дисциплинарная школа". Но зачем? В школу приходят научится тому, чего не ведают и не знают - это очевидно. Тогда как жизнь - практический опыт вспомнить (катарсис), то, что ты и так давно знал. Вспомнить и ... действовать исходя из своего воспоминания! В этом смысле, знание без опыта - есть форма без содержания или как это говорят формальная логика. Но есть и логика диалектическая, содержательная. Щедрость, сострадание, доброта, доверие, самопожертвование - только тогда обретают смысл, когда переживаются со-опытом. Со-переживаются с человеком, так происходит вспоминание кто ты и кем ты можешь стать! Иначе, тебя ждёт горький и бесплодный плод понятий и ничтожной идеи ... самого себя, точнее каким бы ты мог быть, чисто умозрительно и ... жалкий страх персонажем, который мы называем дьяволом
(из старого)
Journal information